Trecho do livro ORDENS DO AMOR Um Guia Para o Trabalho com Constelações Familiares de Bert Hellinger
Fenomenologia filosófica
Eu gostaria agora de dizer algo sobre a fenomenologia filosófica e a fenomenologia psicoterapêutica. Na fenomenologia filosófica, procuro perceber o essencial dentre a grande variedade dos fenômenos, na medida em que me exponho totalmente a eles, com minha máxima abertura. Esse essencial surge repentinamente do oculto, como um raio, e sempre ultrapassa em muito o que eu poderia excogitar ou deduzir logicamente a partir de premissas ou de conceitos. Não obstante, ele nunca se revela totalmente. Permanece envolvido pelo oculto, como cada ser é envolvido por um não-ser. Dessa maneira, considerei os aspectos essenciais da consciência, por exemplo, que ela atua como um órgão de equilíbrio sistêmico, ajudando-me a perceber imediatamente se me encontro ou não em sintonia com o sistema e se o que faço preserva e assegura o meu pertencimento ou se, pelo contrário, o coloca em risco ou suprime. Portanto, nesse contexto, a boa consciência significa apenas: “Posso estar seguro de que ainda pertenço ao meu grupo.” E a má consciência significa: “Receio não fazer mais parte do grupo. Assim, a consciência pouco tem a ver com leis e verdades universais, mas é relativa e varia de um grupo para outro.” Reconheci igualmente que essa consciência reage de um modo totalmente diverso quando não está em jogo o direito de pertencimento, como acabo de descrever, mas o equilíbrio entre o dar e o receber. Ela reage também de forma diversa quando vela pelas ordens da convivência. Cada uma das diversas funções da consciência é dirigida e imposta por ela por meio de diferentes sentimentos de inocência e de culpa. Contudo, a principal diferença que se evidenciou nesse contexto é a que existe entre a consciência sentida e a consciência oculta. Com efeito, verifica-se que, justamente por seguirmos a consciência sentida, atentamos contra a consciência oculta; e, embora a primeira nos declare inocentes, a segunda pune esse ato como culpa. A oposição entre essas consciências é a base de toda tragédia — o que, no fundo, nada mais significa do que uma tragédia familiar. Ela provoca os enredamentos sistêmicos responsáveis por doenças graves, acidentes e suicídios. Essa oposição é igualmente responsável por muitas tragédias de relacionamento, quando uma relação entre um homem e uma mulher se desfaz, apesar de um grande amor recíproco.
Fenomenologia psicoterapêutica
Esses conhecimentos, porém, não resultaram apenas da percepção filosófica e da utilização filosófica do método fenomenológico. Foi necessária ainda uma outra via de acesso, a do “saber por participação”. Essa via se abre através das constelações familiares, quando acontecem sob o enfoque fenomenológico. O cliente escolhe arbitrariamente, entre os participantes de um grupo, representantes para si próprio e para outros membros significativos de sua família, por exemplo, seu pai, sua mãe e seus irmãos. Estando interiormente centrado, o cliente posiciona os representantes no recinto, relacionando-os entre si. Através desse processo, o cliente é surpreendido por algo que subitamente vem à luz. Isto significa que, no processo da configuração da família, ele entra em contato com um saber que antes lhe estava vedado. Um colega me contou recentemente um exemplo do fato. Na constelação de uma família evidenciou-se que a cliente estava identificada com uma ex-namorada de seu pai. Posteriormente, ela interrogou o pai e outros parentes a respeito, mas todos lhe garantiram que estava enganada. Alguns meses mais tarde, seu pai recebeu uma carta da Bielo-Rússia. Era de uma mulher que tinha sido seu grande amor durante a guerra e descobrira seu endereço depois de uma longa procura. Mas este é apenas um lado, o do cliente. O outro lado é que o representante, logo que é posicionado, começa a sentir-se como a pessoa que representa; às vezes, chega a experimentar sintomas físicos dela. Presenciei casos em que o representante ouviu intimamente o nome da pessoa. Tudo isso é experimentado, embora os representantes saibam somente qual é a pessoa que estão representando. Portanto, no trabalho com as constelações familiares, fica evidente que entre o cliente e os membros de seu sistema atua um campo de força que é dotado de saber e o transmite através da simples participação, sem mediação externa. O mais surpreendente é que também os representantes possam conectar-se com esse conhecimento e com a realidade dessa família, embora nada tenham a ver com ela e nada possam saber sobre ela. O mesmo se aplica, naturalmente e de modo especial, ao terapeuta. Mas a condição para isso é que tanto ele quanto o cliente e os representantes estejam dispostos a defrontar-se com a realidade que pressiona por manifestar-se e a dizer sim a ela, tal como é, sem intenções, sem medo e sem recorrer a teorias ou experiências anteriores. Nisso consiste, aliás, a postura fenomenológica aplicada à psicoterapia. Aqui também, a compreensão é obtida por meio da renúncia, do abandono de intenções e medos e do assentimento à realidade, tal como se manifesta. Sem essa postura fenomenológica, sem a concordância com o que se manifesta, sem interpretações, atenuações ou exageros, o trabalho com constelações familiares fica superficial, sujeito a desvios e destituído de força.
A alma
Mais surpreendente ainda do que esse conhecimento transmitido pela participação é o fato de que esse campo dotado de saber ou, como prefiro chamá-lo, essa alma dotada de saber, que transcende e dirige o indivíduo, procura e encontra soluções que ultrapassam em muito o que poderíamos imaginar, produzindo efeitos de muito maior alcance do que poderíamos obter com uma ação planejada. Isso se revela mais claramente naquelas constelações em que o terapeuta procede com a máxima reserva, limitando-se a colocar representantes para as pessoas significativas e entregando-os, sem prévias instruções, àquilo que os arrebata como um poder externo irresistível e os conduz a revelações e experiências que de outra forma pareceriam impossíveis. Citarei um exemplo. Há pouco tempo, na Suíça, depois de constelar sua família atual, um homem julgou necessário acrescentar que era judeu. Coloquei então, lado a lado, sete representantes de vítimas do holocausto. Pus então, atrás deles, sete representantes dos assassinos e fiz com que as vítimas se virassem para eles. Um incrível processo sem palavras desenrolou-se então entre todos, durante cerca de um quarto de hora. Esse processo evidenciou que existe algo como uma morte consumada e uma morte não-consumada. Para a vítima e seu agressor, a morte só se consuma quando nela mutuamente se encontram, (e) percebem que foram igualmente determinados e dirigidos por um poder que atuou sobre eles, e nele se sentem finalmente acolhidos.
Fenomenologia religiosa
Aqui, o nível da filosofia e da psicoterapia é substituído por um outro mais amplo. Nele nos experimentamos como entregues a um todo maior, que temos de reconhecer como último e abrangente. Esse nível poderia chamar-se religioso ou espiritual. Mesmo nele, contudo, mantenho a postura fenomenológica, livre de intenções, de medo e pressuposições, apenas presente ao que se manifesta. Ilustrarei com uma terceira história o que isso significa para a experiência religiosa e o ato religioso. Alguém nasce na sua família, na sua pátria, na sua cultura. Desde criança ouve falar de seu modelo, professor e mestre, e sente um desejo profundo de tornar-se e ser como ele. Junta-se a pessoas que têm o mesmo propósito, disciplina-se por muitos anos e segue seu grande modelo, até que se toma igual a ele — até que pensa, fala, sente e quer como ele. Entretanto, julga que ainda lhe falta uma coisa. Assim, parte para uma longa viagem, buscando transpor talvez uma última fronteira na mais distante solitude. Passa por velhos jardins, há muito abandonados, onde apenas continuam florescendo rosas silvestres. Grandes árvores dão frutos todos os anos, mas eles caem esquecidos no chão porque não há quem os queira. Daí para a frente, começa o deserto. O viajante é logo cercado por um vazio desconhecido. Para ele, todas as direções se confundem e as imagens que esporadicamente aparecem diante dele são reconhecidas como vazias. Caminha ao sabor dos impulsos. Quando já tinha perdido, há muito tempo, a confiança nos próprios sentidos, avista diante de si a fonte. Ela brota do solo e nele imediatamente se infiltra. Porém, até onde a água alcança, o deserto se converte num paraíso. Olhando em volta, o viajante vê então dois estranhos se aproximarem. Tinham procedido exatamente como ele. Seguiram seus próprios modelos até se tornarem iguais a eles. Partiram igualmente para uma longa viagem, buscando transpor talvez uma última fronteira, na solidão do deserto. E, como ele, encontraram a fonte. Juntos, os três se curvam, bebem da mesma água e acreditam que estão perto de atingir a meta. Depois, dizem seus nomes: “Eu me chamo Gautama, o Buda.” —“Eu me chamo Jesus, o Cristo”. “Eu me chamo Maomé, o Profeta”. Então chega a noite, e acima deles, brilham as estrelas, como sempre brilharam, extremamente distantes e silenciosas. Os três se calam. Um deles sabe que está mais próximo do grande modelo do que jamais estivera antes. E como se pudesse, por um momento, pressentir o que Ele sentira quando conheceu a impotência, a frustração, a humildade. E como deveria sentir-se, se conhecesse igualmente a culpa. E julgou ouvi-Lo dizer: “Se vocês me esquecessem, eu teria paz.” Na manhã seguinte ele retoma, fugindo do deserto. Mais uma vez, seu caminho o leva por jardins abandonados, até que chega a um jardim que lhe pertence. Diante da entrada está um velho, como se estivesse esperando por ele. O velho lhe diz: “Quem vai tão longe e encontra, como você, o caminho de volta, ama a terra úmida. Sabe que tudo o que cresce também morre, e quando acaba nutre”. “Sim”, responde o outro, “eu concordo com a lei da terra”. E começa a cultivá-la
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